Piše: Álvaro Peñas

Miguel Ángel Quintana Paz je akademski direktor Višjega inštituta za sociologijo, ekonomijo in politiko (ISSEP) v Madridu ter profesor na podiplomskem programu Strokovnjak za družbeno komuniciranje na Papeški univerzi v Salamanki (Universidad Pontificia de Salamanca). Bil je Lonerganov podoktorski štipendist na Boston Collegeu in podoktorski raziskovalec pod vodstvom Giannija Vattima na Univerzi v Torinu. Med njegovimi knjigami so Sapere aude, ali se lahko še vedno imenujemo razsvetljeni; Pravila. Uvod v hermenevtiko Wittgensteina in Sherlocka Holmesa; in Normativnost, interpretacija in praksa. Redno sodeluje z digitalnim časopisom The Objective ter televizijskimi programi Trece TV, El Toro Tv, 7nn in Castilla y León TV.

Álvaro Peñas: V enem od svojih nedavnih člankov ste omenili knjigo Chantal Desol o koncu krščanstva. Ali smo pred koncem krščanske civilizacije?

Miguel Ángel Quintana Paz: Smo v času resnih groženj krščanstvu in hkrati v času, ko je krščanstvo samo na slabem glasu. Sedanje razmere združujejo obe težavi; po eni strani je krščanstvo samo oslabljeno, kar pomeni, da se vse močneje pojavlja dvom v civilizacijo, krščansko kulturo, in sicer s samega Zahoda, kar bi lahko vključili v miselnost Woke.

Wokeizem ima korenine v krščanskih načelih, kot je skrb za žrtve, vendar jih sprevrača, ponareja in spreminja. Od skrbi za žrtve preidemo k malikovanju žrtve, posamezne žrtve in močni spodbudi za žrtvovanje. V krščanstvu je Bog sam žrtev v podobi Jezusa, najbolj nedolžne žrtve, ki je bila križana. V trenutku, ko Boga izvzamemo iz enačbe, Bog, ki za nas postane žrtev, postane žrtev, ki želi postati bog, boginja in idol, ki od svoje domnevne žrtve zahteva popolno poslušnost, čaščenje. To se kaže v stvareh, kot je dejstvo, da se nekaj, kar je značilno za našo civilizacijo, na primer rimsko pravo, začenja spreminjati in začenjamo razmišljati, da za nekatera kazniva dejanja ni treba dokazovati krivde, ampak mora biti obtoženec, če ne pripada skupinam, ki niso žrtve, tisti, ki dokazuje svojo nedolžnost. Ali pa da absolutno resnico posedujejo le tisti, ki pripadajo viktimizirani skupini. Pred zakonom nismo več vsi enaki, ampak so nekateri boljši od drugih, vsi tisti, ki pripadajo viktimizirani skupini, pa imajo večje priznanje.

To vidimo tudi v grški tradiciji naše civilizacije. Tista nit, ki je zavezana racionalnosti in iskanju resnice. Resnica je vse manj pomembna, pomembno je le, kaj je najbolj ugodno za žrtvovano skupino. Namesto racionalnosti so pomembna čustva sočutja in empatije do žrtvovanih skupin, zato empatija kot vrlina nadomesti razum. Empatija je nad vrlinami našega klasičnega izročila, kot so pravičnost, preudarnost, zmernost ali krepost, razumljena kot pogum ali hrabrost. Krepost, pogum, ki se zdaj začenja obravnavati kot negativna, saj je treba biti čim bolj zvijačen pred zakonom ali skupino, ki brani žrtve. In seveda v judovsko-krščanskem duhu, kar sem že omenil, preoblikovanje boga, ki postane žrtev, v žrtve, ki postanejo bogovi.

Ta wokeizem ima značilnosti religije, na primer s podnebnim fanatizmom, in od nas tudi nenehno zahteva dejanja vere, kot je zanikanje resničnosti, ki jo imamo pred očmi.

To tudi počne. Čeprav so nekateri kritični do te ideje, ker pravijo, da gre za religijo brez Boga, pa so religije brez Boga že obstajale, zato ne gre za novost. Govorili smo o razlogih, zaradi katerih krščanstvo peša, vendar je drugi pogoj, da lahko razmišljamo o nevarnih razmerah, obstoj groženj, alternativ. Wokizem je notranja grožnja, ki razjeda in razgrajuje našo civilizacijo, hkrati pa gradi novo. Od tod Ratzingerjev izraz “diktatura relativizma”. Relativizem, ki spodkopava naše temelje, vendar ima diktatorsko komponento, saj bo sčasoma popustil bolj izraziti diktaturi novih dogem. In potem je tu še zunanja grožnja islama, zamisel, da obstaja civilizacija z drugačnimi idejami o odnosu med ljudmi, enakosti med spoloma, odnosu med ljudmi in božanstvom ali odnosu med verskim in političnim. Islam se pojavlja kot alternativa in je vse bolj prisoten v Evropi in na Zahodu. Če krščanstvo postopoma izumira, ga bo lahko nadomestil, kot trdi Michel Houellebecq v knjigi Podreditev.

Na žalost je Houellebecqova poanta zelo resnična. Veliko ljudi je izgubilo vero v svojo civilizacijo in se podredilo zunanji civilizaciji, kot je islam.

Dekonstrukcija se lahko pojavi in se pojavlja pri določenih posameznikih, ki trpijo zaradi trenutka nihilizma, praznine. Vendar si je težje predstavljati celotno civilizacijo, v kateri vsi mislijo, da je življenje nesmiselno, da sta dobro in zlo enaka ali da je vse subjektivno. Da bi celotna civilizacija živela po teh predpostavkah, je precej neverjetno in v nobenem primeru ni dokazano v nobeni zgodovinski točki. Pri določenih posameznikih da, toda v primeru množic in ljudstev se praznine, tako kot v primeru fizičnega sveta, ponavadi zapolnijo. Zato lahko to praznino kot civilizacijo zapolni nekaj drugega in to nekaj drugega je lahko islam.

Grozljivo, a resnično, praznine se zapolnijo.

Gre za vprašanje, ali je steklenica napol polna ali napol prazna. Če smo sposobni videti vse to, je to zato, ker so pojmi, ki sem jih prej omenil, smiselni. Niso nam tuji. Na primer, enakost pred zakonom ali da je vsakdo nedolžen, dokler mu ni dokazana krivda, so načela, ki jih ne le poznamo, ampak tudi odmevajo v nas in se nam morda zdijo dobra in pozitivna ter jih je treba zagovarjati. Ne govorimo več, da je pomembna resnica ali da je pomemben razum. Obstaja velik del prebivalstva, ki se povezuje s temi idejami ali na primer z idejo, da malim bogovom ni treba zavzeti mesta nekdanjega Boga ali da nam ni treba poslušati nikogar, ki se predstavlja kot žrtev. Z drugimi besedami, ta hegemonija viktimizacije se mu zdi slaba. To je napol polna steklenica, napol prazna steklenica pa je, da je vedno več drugega.

In vse bolj se zaveda svoje moči. 

To je to, kar je. In predvsem zavedanje svoje moči, se pravi več institucionalne implantacije. In to je za civilizacijo strašno. Pomen Rima za krščanstvo je v tem, da bi grška žilica, če ne bi bilo Rima, ostala omejena na obskurne seminarje na filozofskih fakultetah kot privlačna filozofija, ne bi pa prodrla v družbo. Tako je tudi z jeruzalemsko žilico. Rim jo institucionalizira, daje nastanek institucij, načinov delovanja v pravosodju in upravi ter načel, ki so zapisana v ustavah. Če vse to ne bi postalo prava civilizacija v smislu institucije, bi ostalo v katakombah. V enako majhnih ali celo manjših skupinah, kot sem jih prej opisal za grško filozofijo. To ne bi bilo to, kar danes razumemo kot krščanstvo, ampak nekaj zelo okrnjenega.

Krščanstva ne moremo razumeti brez Rima. Konstantin je neposredni dedič teologa Origena ali celo svetega Polikarpa. Že pri mučencih, kot je bil Polikarp, vidimo idejo, da je politična organizacija pomembna. Polikarp izrecno pravi, da ji je poslušen, razen v eni točki, ki je v nasprotju z Bogom in ga sili v čaščenje nečesa, česar kot kristjan ne more častiti. To se pojavlja tudi pri svetem Pavlu, kjer se priznava, da je avtoriteta, institucionalna, sila, ki daje pravico, rimska, pomembna in da bi bilo zaželeno, da ne bi bila proti Bogu, ampak bi mu bila celo naklonjena. Origen, ki sem ga prej navedel, na primer pravi, da je velik uspeh Previdnosti, da je postavila Jezusa, da je postavila krščansko sporočilo sredi rimskega cesarstva, ker mu bo omogočila, da se razširi in na koncu postane nekaj univerzalnega, kot so takrat razumeli univerzalno, kar je bilo rimsko cesarstvo. Gre za idejo, ki presega katakombe, tempelj in skupnost samih vernikov ter se želi oblikovati kot sila, ki organizira civilizacijo.

Povedati je treba, da je Cerkev v katakombah zelo organizirana skupina, ki že vzpostavlja mrežo, na katero se bosta pozneje opirala Konstantin in Teodozij. In to bo omrežje, ki bo po barbarih vzdrževalo ostanke imperija: omrežje škofij, škofov, ustanov in dobrodelnih organizacij, skrbi za revne in bolne. Celotno hierarhično omrežje. Zato poudarjam pomen Rima, čeprav je treba braniti vse tri elemente. Če nimate trdne filozofske vizije resnice in razuma, se zgradba zruši, kot se je zrušil cesarski Rim. In če nimaš dojemanja moralnega in religioznega, se prav tako sesuje, ker misel ali institucije niso dovolj. To je odkritje prvih stoletij: znati združiti te tri stvari, ki so od takrat in že 1700 let tvorijo najbolj cenjeno civilizacijo na Zemlji.

Omenili ste katakombe. Zdi se, da se številni kristjani želijo vrniti k temu, da bi se skrili pod zemljo, in s tem, ko so odrezani od sveta in ne zagovarjajo svojih prepričanj, dajejo vse možnosti tistim, ki želijo odpraviti njihovo vero.

Dejansko obstajajo kristjani, ki se radi zatečejo v majhne skupnosti. Psihološko jih to pomirja, če mislijo, da so med izbranci, ki ostajajo varni pred nemoralnim svetom. To ni katoliško. Res je, da so v zgodovini obstajale skupine, ki so tako razmišljale, vendar to ni katoliška možnost, čeprav se zdaj tako obnašajo številni katoličani. In potem je to udobna možnost, saj lahko nadaljuješ svoje življenje, si v svojem epikurejskem vrtu, medtem ko se svet potaplja. Toda to je nerazumno stališče; to je prepričanje, da me bo tiger pustil pri miru, če ga bom hranil. To ni res. Na koncu država in zakoni pridejo na vaš vrt in vam vsilijo svoj način razmišljanja.

Teoretično gre za stališče, ki se ne odziva na krščansko sporočilo; gre za manipulacijo tega sporočila, na katero je zelo vplivalo progresivno razmišljanje iz šestdesetih let prejšnjega stoletja, usmerjeno proti institucijam, in za katero mnogi menijo, da ima opraviti z zgodnjimi krščanskimi skupnostmi. To je napačen pogled na preteklost, kajti ko se lotimo dejanskih pričevanj, ugotovimo, da ti kristjani niso razmišljali kot hipiji šestdesetih let, ampak kot Rimljani prvega, drugega ali tretjega stoletja, in so menili, da je ohranjanje institucionalnih struktur, ki dajejo prednost pravičnosti, dobro in da je bila cena, ki jo je pomenila izguba duhovne čistosti in okužba s svetom, tega vredna.

Kljub tej krizi krščanstva pa v enem od svojih nedavnih člankov menite, da je katolištvo modno.

Da, skušal sem, da bi izraz “krščanstvo je v modi” pomenil isto, kot ko v modni reviji preberemo, da se bo nosila takšna ali drugačna vrsta hlač. Z drugimi besedami, nakazuje trend, ki morda ne bo postal večinski, vendar pa nakazuje, kam bodo stvari šle. Začenjamo zaznavati, da različni ljudje z zelo različnih področij na nov način obnavljajo pomen katolištva, kot je to vedno značilno za trende. Statistični podatki kažejo, da se je v najmlajšem segmentu prebivalstva, starem od 18 do 23 let, katoliškost povečala za tri odstotne točke, in sicer z 8 na 11 odstotnih točk. In od tega do drugih pojavov, saj vse več ljudi, ki so nezadovoljni s svetom, spoznava, da ima katolištvo orodja za soočanje z današnjimi izzivi.

Ali menite, da je ta trend del tega, kar se imenuje konservativna revolucija?

Da, mislim, da obstajajo očitne povezave. Gre za upor proti sodobnemu svetu, ki se pojavlja v različnih oblikah. Nekateri se obračajo k manj predstavljivim ali bolj vprašljivim elementom, kot so islamizem ali totalitarni sistemi iz tridesetih let prejšnjega stoletja, in po mojem mnenju se motijo. Toda v tem uporu so tudi tisti, ki se obračajo k elementom krščanstva, kar ne pomeni, da bodo ljudje postali verniki ali hodili k maši, ampak da se bodo namesto razmišljanja v smislu moralne skladnosti ali notranje vere obrnili k tistim elementom, ki so prisotni v kulturi, hegemonični in institucionalizirani. Če se izrazimo s podobo: Obstajajo ljudje, ki verjetno ne bodo šli v krščansko cerkev, da bi molili, bodo pa z življenjem branili, da ta cerkev ne bo uničena. Ti kristjani, ki jim nekateri pravijo kulturni in ki cenijo krščanstvo, čeprav niso nujno kristjani, so najbolj obetavna žila za obrambo naše civilizacije.